Н

Приднестровье – регион с богатой историей, многообразным национально-культурным наследием, многонациональным населением. Для региона, который издавна является территорией активных контактов представителей разных народов, проблема воспитания мироотношения средствами фольклора особо актуальна. Исторически сложившееся в Приднестровье многообразие национальных культур, в первую очередь молдавской, русской, украинской, с одной стороны, создает определенную проблемность воспитания, а с другой, - благоприятные предпосылки воспитания человека, способного интегрироваться в культуру ближайшего окружения и далее в мировую.

Средством воспитания толерантного мироотношения детей в нашем исследовании избран фольклор, так как в нем проявлено отношение человека к самому себе, другим людям и природе. Фольклор исконно выступал средством воспитания подрастающего поколения, так как в нем содержится та народная мудрость, которая складывалась веками, бытует в жизни и поддерживает понимание ценности жизни, природы и культуры. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, мечты о справедливости и счастье. Для того чтобы культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладении ее ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание фольклора, традиций и обрядов.

Фольклор зарождался в глубокой древности, когда людям присуще было мифопоэтическое мировидение. И согласно принципу единства онто- и филогенеза, такое мировидение характерно и для ребёнка-дошкольника. Изоморфизм между мировидением ребёнка и героями фольклорных произведений наиболее ярко прослеживается в теории эволюции мировидения И.Э. Куликовской [4]. Автором доказано, что эволюция мировидения ребёнка в период дошкольного детства представляет собой субъективный, индивидуальный процесс познания свойств, ценностей, связей мира, способов его познания и преобразования, аналогичный процессу становления мировоззрения в филогенезе. Результатом мировидения является последовательно, поэтапно складывающаяся на протяжении всей жизни определённая картина мира: мифопоэтическая, натурфилософская, универсально-символи-ческая, научная. При этом ни одна из картин мира не сменяет другую абсолютно. Каждая из них содержит элементы предшествующей, в частности, характеристики мифопоэтической картины мира (символизм, этиологизм, генетизм и др.) присутствуют в сознании человека и во многом определяют его взгляд на мир, те правила жизни, которые во многом основываются на фольклорной традиции.

В исследовательской литературе, посвящённой фольклору, одной из основных характеристик фольклора названа символичность (С.С. Аверинцев, А.Н. Афанасьев, В.П. Аникин, В.Е. Гусев, В.Я. Пропп, А.Т. Хроленко и др.). Это объясняется тем, что: "... Категория символа указывает на выход образа за собственные пределы, на присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного" [1] (С.С. Аверинцев). Следовательно, произведение, насыщенное символикой, несёт в себе особые, избыточные смыслы, несводимые к буквально изложенным в нем событиям. Возникает аналогия с символичностью мифопоэтического миропонимания, характерного для ребенка-дошкольника. "Мифологическое миропонимание предполагает нерасчлененное тождество символической формы и ее смысла, исключающее всякую рефлексию над символом" [1]. А.Т. Хроленко доказал, что в семантике фольклорного слова на первый план выходит символичность, открывающая за знаком пространство смыслов [6]. С помощью фольклора происходит процесс превращения предметного (вещного, природного) мира в символический, и, наоборот, так как именно повседневностью проверяется способность символов культуры преобразовывать человеческую жизнь (О.К. Румянцев) [2].

Фольклорные тексты представляют собой стабильный источник, отражающий общенародный обиходный язык, в котором сконцентрированы устойчивые символы культуры, сказок, пословиц, поговорок народа.

Мифопоэтическое представление является каждый раз символическим, т.е. отсылающим к другому, странным образом сочетающее в себе и максимальное внимание к частному, чего, вроде бы, символическое вовсе не требует и даже не предполагает. Однако же в мифопоэтическом представлении две эти особенности неизменно сопутствуют друг другу и, судя по всему, связаны между собой теснейшим образом. Установка на особенное приводит к развитию конкретного мышления и сводит к минимуму возможность обобщения. Она же приводит к тому, что каждое конкретное воспринимается в соответствующем ему окружении, соответствующей ситуации, т.е. столь же частной "картинке", сопровождаемой каждый раз определенной эмоцией и поведенческим императивом. Таким образом, конкретное в мифопоэтической картине мира необходимо выступает как символ, отсылающий к условиям его существования, и не может быть представлено "само по себе" [3].

В фольклорных символах представлены те общественные эталоны, которые исторически выработаны в человеческой культуре, дающие этическую оценку поведению и деятельности человека (в сказках – Солнце, волшебный клубочек, печка, кот и др.; в пословицах и поговорках – улыбка, белка в колесе, снег на голову и др.). Этические эталоны выступают в качестве полярных взаимосвязанных категорий добра и зла. Ребенок постигает значение этических эталонов через познавательную деятельность и эмоциональное общение со взрослым. Фольклор при этом выступает как положительный этический эталон, формирующий отношение ребенка к окружающему миру и благодаря положительным образам оказывает влияние на выбор тех или иных моделей поведения. Эмоционально-выразитель-ные образцы эталонного поведения в произведениях искусства, высмеивающих глупость, ложь, лень и т.п., то есть отрицательные качества, или восхваляющие трудолюбие, смелость, отвагу и т.д. выступают для ребенка как пример, при котором ребенок эмоционально идентифицируется с тем эталонным образцом, который произвел на него большее впечатление своей художественной выразительностью.

Мифопоэтическому мировидению ребенка-дошкольника соответствует символическое наполнение фольклорных произведений, служащих неиссякаемым источником информационного и духовного обогащения картины мира в его сознании. Фольклор репрезентирует культурные ценности мироотношения, сложившиеся в процессе филогенеза. Такими ценностями являются доброжелательность, активность, доверительность, выступившими доминирующими в содержании воспитания толерантного мироотношения детей. Однако в фольклоре представлены и антиценности, знакомство с которыми позволяет детям самостоятельно сделать осознанный выбор способов отношения, так как одним из способов познания для ребёнка-дошкольника является сравнение позитивного и негативного фольклорного эталона. Приобщение ребенка к народной культуре позволяет установить духовные связи между различными сторонами общественной жизни, явлениями природы и народным искусством. Благодаря фольклору происходит осмысление явления с точки зрения его значимости как нравственной ценности, т.е. не изучение, а освоение образца, примера.

Приобщение ребенка к ценностям народной культуры происходит в процессе трансформации фольклорных символов, формул и ценностей во внутренние установки ребенка, его мироотношение, мироощущение, миропонимание и миропреобразование.

Фольклорные формулы, как вторая онтологическая характеристика фольклора, являются готовыми "схемами переживаний", своеобразными "ключами", превращающими рутинное действие в "действо", разграничивая "непосредственность" и "мир смысла". Формулы фольклора могут быть выражены в ритме, темпе, интонации, настрое, тональности, языковых формах и т.д. Такие формулы наделяются символическим смыслом и выступают основой мифопоэтического мировидения ребенка и его способов отношения к миру. Фольклорная формула как каркас, на который нанизываются остальные лингвистические средства, позволяет установить и закрепить единство различных культурных языков (сказки, пословицы, поговорки, иллюстрации, песни). С. Неклюдов понимает фольклорную формулу как компонент фольклора, который принадлежит не столько тексту, сколько традиции в целом. Формульность фольклорных практик трактуется Л.Г. Ядрышниковой как "архетипичная схема (авантекст), задающая определённый тип социокультурных взаимодействий" [7].

Ценностно-смысловая направленность мироотношения ребенка-дошкольника проявляется в прочувствовании и понимании красоты, добра, справедливости в мире и себе самом, которые ярко, образно и формульно представлены в фольклоре. Ценностные явления, выраженные в качестве фольклорных формул, для человеческого сознания так же реальны, как и явления материального мира. Обретение ценности возможно через этап переживания, т.е. через иррациональный путь. Именно мифопоэтическое мировидение, актуализирующееся при восприятии фольклора, обеспечивает эмоционально-положительное самочувствие ребенка. Самочувствие представляет собой духовно-психическую структуру человека, функционирование которой осуществляется за счёт приведения в адекватное состояние духовных переживаний с виртуальной или реальной ситуацией (Т.И. Власова). Такой виртуальной ситуацией является сюжет, символы, образы и формулы фольклора.

Третьей онтологической характеристикой фольклора, рассмотренной в нашем исследовании, является бриколаж. Понятие бриколажа, столь удачно введенное К. Леви-Строссом, прекрасно вписывается в мифопоэтическую картину изменчивого небезразличного мира [5]. Но все же образ бриколерского калейдоскопа требует некоторого дополнения, ибо он не учитывает, вернее, не акцентирует внимание на двух моментах, довольно-таки существенных в данном случае. Во-первых, того, что изменение картинки каждый раз изменяет ее составляющие, наделяя их новым звучанием. "Кусочки опыта" не остаются прежними, как в калейдоскопе или в наборе инструментов бриколера, но меняются сообразно картинке. Иными словами, взаимосвязь части и целого здесь ближе к органической, нежели к механической. Во-вторых, "набор инструментов" постоянно пополняется, ибо с появлением новых образов, символов, старые не исчезают, а, напротив, лишь множатся в видоизменениях.

Благодаря фольклору происходит не просто получение знаний, а осмысление какой-либо ситуации с точки зрения ее символичности, формульности, возможности реализации того или иного бриколажного отношения к ней, т.е. не изучение, а освоение образца, примера. Именно фольклор, который позволяет ребёнку раскрыть значение и сущность отношения к миру, обусловливает определённый тип поведения, раскрытый в русских, молдавских и украинских сказках, пословицах и поговорках.

Объем знаний о мироздании, природе, культуре и самом человеке постоянно растет, все больше смещаясь от исследования внешнего мира к внутреннему. Педагогически переработанная информация о мире явилась основой разработанной нами программы "Воспитание толерантного мироотношения дошкольника".

Приведём пример содержания раздела, связанного с воспитанием у детей доброжелательного мироотношения. Детей знакомят с тем, что доброжелательность проявляется в заботе о себе: если я желаю себе добра, то буду соблюдать культурно-гигиенические правила, употреблять пищу, которая принесёт мне здоровье, желать добра другим людям, сохранять природу. Быть истинно доброжелательным к себе – значит строить отношения с субъектами или квазисубъектами общения на основе принятия тех правил, по которым они живут. В этом случае реализуется закон жизни: как ты относишься к другим, так же и они к тебе. Поэтому желать добра себе – это значит признавать права других, которые также будут относиться и к тебе. Воспитывать доброжелательное отношение к миру, представленное в различных произведениях фольклора:

- одно и то же действие приводит к противоположным результатам, потому что у одного человека добро идёт от сердца, а другой совершает поступок из-за корысти (русская сказка "Морозко", украинская сказка "Костынин сын", молдавская сказка "Доброе сердце");

-изменения отношения героя на доброжелательное позволяет ему достичь поставленную цель ("Финист - Ясный Сокол", "Иван – крестьянский сын и Чудо-юдо"; "Доброму везде добро", "Не платье красит человека, а добрые дела", "Доброе дело питает разум и тело").

Активизировать доброжелательное отношение ребёнка к Миру Культуры, основываясь на произведениях украинского фольклора: "Отцовские советы"; "Доброму всюди добре", "Свит не без добрих людей"; молдавского фольклора: "Сказка об Алимане сыне Зелена царя"; "Фэт Фрумос и солнце", "Добрый поступок хвалит человека".

Мы использовали вариативную природу сказки для побуждения ребенка к собственной, индивидуальной интерпретации сюжета, образов, характеристик действующих лиц, их оценки, т.е. стремились превратить его из слушателя, из объекта воздействия в субъект взаимодействия, в соавтора сказки. Это выражалось в индивидуальной визуализации текста, в своеобразии эмоционального переживания сюжета, в выделении значимых для себя ценностей. Не менее важно наличие в сказках ситуации выбора: выбор перед которым стоит герой сказки: "жизнью - смертью", "долей – недолей", "помочь - оставить в беде", "друг - враг" др.; выбор, который делает ребенок, воспринимая сказку; выбор, на который оказывает влияние уже имеющийся у него опыт и выбор, который подсказывает сюжет сказки, через последствия выбора, сделанного её героями.

Такая особенность сказки побуждает детей к осмыслению нереальной сказочной ситуации, реального окружающего мира и собственной роли и места в этом мире. Именно таким осмыслением и характеризуется мироотношение, позволяющее ребенку познать самого себя, выработать систему поведения. Раскрытие объединяющих основ сказок народов Приднестровья демонстрирует детям единый образец поведения и взаимоотношений, признанных всеми как ценностные и значимые. На примере разных сказок мы подводили детей к выводу, что этнический характер совершенного человека у всех народов положительный. В русских сказках: "красна девица", "умница и красавица", "добрый молодец", "маленький да удаленький" и др.; в молдавских сказках: "мудрая дочь", "благородный и смелый Фэт-Фрумос", "прекрасная Иляна", "красавица Кырмыза", "Веря-богатырь" и др.; в украинских сказках: "умная девочка", "казачок" и др. В личностном идеале всех народов главное не национальная принадлежность, а общечеловеческое начало.

Поступки героев и их следствия показывают детям, что мир и радость даются недаром, благополучие героев зависит только от них и, если они нарушают запрет (закон, правило, единую принятую всеми норму), опасность грозит всему, что у них есть. Став перед выбором, ребенок осмысливает, что любимые герои сказок всегда на стороне нравственной правды, выигрыш всегда за простодушием, незлобием и сострадательностью. Дети подводятся к выводу, что истинно разумным является только добро, а зло вводит его носителей в безвыходные ошибки и приводит к гибели, значит зло и есть истина неразумная.

Представленные примеры показывают, что мораль не просто один из аспектов сказки, а ее ядро, центральная тема, осмысление которой возможно через мироотношение. Мы учитывали, что моральная сторона, связанная с оценкой поступка с точки зрения принятых норм, является самой решающей при восприятии сказочного сюжета. Мы убедились, что сказка, с присущей ей полифункциональностью (познавательность, нравственность, социальность), указывает оптимистический путь решения возникающих перед личностью нравственных проблем в том случае, если ее восприятие специально организованно.

Таким образом, в процессе онтологического анализа фольклора выявлены его характеристики: символизм, формульность (за тридевять земель, три дня и три ночи, жили-были), бриколаж (складывание элементов опыта в какую-либо целостность как в калейдоскопе). Символизм фольклора в системе форм проявляется в разнообразных сферах – Природы, собственного "Я", значимых Других, Культуры. Фольклорные формулы в сказках, пословицах и поговорках создают ритуальность жизни, по сути, они являются готовыми "схемами переживаний", "схемами отношений к миру". Такая формула становится "ключом", открывающим пространство культурных смыслов средствами знака и символа. Бриколаж в фольклоре обусловлен ограниченностью его символов, которые используются в различных сочетаниях для обновления, обогащения, образности картины мира и выражения различных способов отношения к нему. Народное творчество пробуждает активный интерес и любовь ребенка к культуре, стимулирует его нравственно-эстетические переживания, вызывает эмоциональный отклик к объектам и явлениям мира, способствует развитию мироотношения.